天英祖師慈悲:
天英祖師：此問題包涵非常廣，而其蘊藏之道義亦是頗為精微，非是三言兩語就可道及，今夜吾就借此機緣，為眾生廣為解說，以資修子參考！
首先，為了解釋〔修正因，證正果〕之理，吾就拿禪宗一個非常出名之公案─野狐禪之故事做為開場白：
禪宗六祖慧能大師之徒弟百丈懷海講經說法時，有一老者每次都最早到。講經完畢， 總是遲遲才離去。有一次講經完畢，此老者徘徊許久仍不離去，百丈禪師乃趨前問其為何仍不走？老者自稱其為一野狐之化身，釋迦牟尼佛以前迦葉佛時代，為在此山之一修行者。
某次其弟子問他：〔解脫者是否會落入因果〕？
他回答：〔不會〕。
因而墮為野狐之身五百世。世世受野狐身之惡報。
雖然他曉得因答錯話而墮野狐，但苦思至今，並細聽百丈禪師之講經，仍不知道究竟錯在那裡？
今特懇請禪師為其解惑，百丈懷海告訴他：〔解脫者是不昧於因果，但仍落於因果。〕
老者聞是言，法喜充滿，乃頂禮並告訴百丈禪師，五百世野狐惡報已了，將轉世超生，請其在寺後一棵樹下代為掩屍。
百丈懷海次日依言前往，果見一野狐屍，遂掩埋之。
故事至此結束，其背後隱藏著什麼涵義呢？這則公案涉到解脫者，及其證得之境界。
何謂解脫？而解脫後又如何呢？這可分幾方面來說：
（一）解脫者之心境，精神面為〔清淨心〕之全證，亦即返本還元，此種心境〔如人飲水，冷暖自知〕。
所謂第一義諦，解脫境均是不可說的。
亦即〔一合理相〕，
或 〔道可道，非常道〕。
〔窮神知化，至命合天之時也。〕
換言之，此乃見證自性，明心見性之境界，亦即面無生回理天也。
（二）另一個問題需要強調者，解脫之境並非死後方證，而是隨時可證。
釋迦牟尼在世之時即證自性真佛，而非死後方證佛。
故凡此種證得自性淨土之人即虛空三千並在（融）。
（上帝與之同在），並不用再到〔九九紫陽關〕接受考證。
也不用來此接受〔仙才改註〕，然後昇往各洞天淨土。
悟緣： 弟子愚昧， 祖師所言之理，弟子還是聽不太懂，為什麼解脫者還是落於因果之中，却不用到〔九九紫陽關〕接受考證？而洞天淨土又是怎麼一回事？還請 祖師再為開示。
師尊： 悟緣！不得打岔，還是靜靜聽 祖師說法吧！
祖師： 難怪悟緣不明白，此乃世上修子不得心傳之人，很容易迷昧之問題，現在就吾慢慢道來：
由上則野狐禪之公案，吾人可以了解，解脫者、證道者、大覺者乃是不昧於因果者也。而凡夫却昧於因果。
這個〔昧〕字有兩層意義：
一是對因果律不瞭解；
二是被因果律所愚弄左右。
釋迦牟尼佛圓寂時，十大弟子中只有未解脫的阿難，因昧於因果而痛哭流涕，其餘因皆已證阿羅漢果，深明在因果律之下，生老病死乃是法之自然，而無哀容。
再如惠能大師快圓寂時，其大弟子中也只有神會不哭，此亦是瞭解因果律，不昧於因果律之故，惠能還因此大大讚揚神會一番。到後來事實證明，這兩則故事都告訴我們：唯有落因果之凡夫才有愛別離、怨憎會等煩惱，故云：不解脫也。
再說釋迦牟尼佛晚年吃了信徒供養之食物後，腹瀉三月而卒，病中仍講經脫法，努力不懈。
大涅槃經即是記載世尊在此期間所說之法。
可知貴如釋迦牟尼佛肉身仍有生老病死之苦，仍落因果中，故知解脫者乃在其心境上、精神上之大覺。
雖在因果律之中，也不會有煩惱之罣礙。
解脫者雖然在世時肉體與一般凡夫並無兩樣，但在身心二方面， 却是已澈底清淨， 無塵之染。
也許有人正在狐疑何以解脫者仍落因果？
或正在感嘆解脫者竟然不能超越因果！
殊不知大乘菩薩落於因果，深入世間之偉大濟世情操，方是覺者無所不在，無所畏懼之正果。
地藏王菩薩地獄不空，誓不成佛之本願，正是最佳寫照。
要知諸覺者不忍聖理衰頽，不忍眾生受苦，是故不計任何條件（無緣大慈），本著濟世之本願（同體大悲），落於生死輪廻之因果網中，其不可思議之浩浩宏願，實非〔不落因果〕之小乘行者所可比擬！
悟緣：如此說來，修子若為逃避人間苦海方才修道，甚至很多人抱著〔此次回去了，不要再下來了〕的思想。這些都不是正確之觀念？
師尊：當然！儒云：〔若有所恐懼者，則不得其正也〕，修子若是害怕怎樣才修道者，本就離了正心。
六祖云：〔佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。〕
就是在告訴吾人，離開人間，離開社會，〔不落因果〕式地求佛法，求解脫，均如同求龜毛，求兎角般之不可能！
此乃佛陀在三十九歲得解脫之後，仍風塵僕僕，以濟世救人為職志，至死方止，一刻也沒有脫離人群的真正原因。
難怪佛教八宗（禪宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗、律宗、淨土宗、密宗）共尊之祖師龍樹菩薩要說：〔涅槃與世間無少有分別，世間與涅槃亦無少分別，涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無亳釐差別。〕
故一個發菩提心之修者，不可關在山崖石壁中修行一世，而應入世修行，醒迷啓愚，並自我求得覺悟。
總之要有一個觀念，那就是解脫者與凡夫只是在心境上不同，其餘皆無兩樣。
而生死乃是對肉體而言方有，本來就是緣生緣滅之生滅相，故〔肉體歸空〕後，靈性就完全視其精神面是否達於解脫境而歸理天、氣天、幽冥也！
其實三天共一天，
若理主氣象者為解脫覺者；
若執氣而昧理象者為氣天；
若執相而昧理氣者，在生則凡夫，死後則入幽冥。
故修子最最重點，在證自性淨土。
子云：〔率性之謂道。〕故證道在乎能否率性，率性則無論生死皆是合道。
解脫與否在於率性與否也。若以因果律而言；
〔修正因，證正果〕， 率性自然不昧因果而得解脫也。
沒有留言:
張貼留言