修道不是自己懂了多少 而是要問自己改了多少(文殊菩薩慈訓)

文殊菩薩慈訓
六萬年的預告　三千年的準備
二百年的通知　一百年的顯現
世人將孽海當作愛河　地獄當作樂園
天堂視為無　塵世當作真本家　迷也
心靈世紀　心領神會　心性受用
修道不是自己懂了多少　而是要問自己改了多少
天下沒有不勞而獲的事　也沒有勞而不獲之事
有善心的日　就是好日　不關環境如何
有良心的日　就是吉日　不關命運如何
有道可修的日　就是貴日　不關他人如何
有功德可行的日　就是喜日　不關天時如何
一次又一次的行為　形成一個習慣
一個又一個的習慣　形成一種觀念
一種又一種的觀念　形成一個個性
一個又一個不斷的個性　造成了一個命運
修道是一步步的上達　達到聖人的境域
凡人是一步步的墜落　最後成一個凡人

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普賢菩薩十大願王

普賢菩薩十大願王

大行能仁普賢菩薩慈訓 　　天地有慈心，日月合明，萬物生生不息。 父母之慈心，出之於天性，順乎自然，此為慈也，此為愛也。 或曰：“子孝愛父母曰慈”。父母有慈心，不辭劬勞，養育兒女，為人子亦當有發之於內心之慈愛報答之。 知恩必報，仁也；有恩不報，不仁也。 慈悲者，不忍殺其生，不忍食其肉，順其自然而生長，此謂之仁，以慈悲愛人，濟世，利人，憫人之生存者也。 孟子曰：“君子聞其聲而不忍食其肉，見其生而不忍見其死，是以君子遠庖廚也。 ”夫不忍殺生之德，仁慈之心也。 有慈愛之人，必有容忍之心。 俗語曰：“一點慈愛，不但是積德種子，亦是積福根苗，一念容忍，不但是無量德器，亦是無量福因。 ”神聖仙佛皆有慈悲之心，以度人濟世為美事，如地藏王菩薩發了宏大之願，要度盡地獄鬼卒。 故吾勸眾生要處處存有慈悲恻隱之心，度人濟世，汝之子孫永昌矣。 　　道場修子不論皈依任一教門，絕無教導修行之人違背此一菩薩道者，故此一大乘法要，應已是普天下各宗脈修子均一體認同而遵循之要義。 　　修行之法雖多，惟其內容不外乎修身與修心也。 修行者，亦有品位之差別，依增一阿含經分上、中、下三品。 最下者：“身行道而心不隨。”為表面上雖表現很慈悲，口言很動聽，態度親切，好似德行高超，道貌岸然，而其實卻是滿口仁義道德，而滿腹內盡是殺、盜、邪、淫也。 中等者：“心行道而身不隨。”為外觀雖不起眼，而其內心卻很仁慈，也真正很有道德。 上等者：“身行道、心也行道。”則身心內外一致，此為最上等修行之目的，在於磨練意志之堅定，鍛煉體魄，使身體健康，精力充沛也。 　　佛教主張眾生皆有佛性，在本性中具足般若大智，無緣大慈，眾生能精進修持，自性光明，即可成佛。 故六祖惠能禅師曰：“自性本自清淨，自性本不生滅，自性本自具足，自性本無動搖，自性能生萬法也。 ”人人若能自覺覺他，行之有恆，導以大智大慈大悲行之，則蓮花佛國，指日可期也。 普賢菩薩十大願王： 一者禮敬諸佛， 二者稱贊如來， 三者廣修供養， 四者懺悔業障， 五者隨喜功德， 六者請轉法 輪， 七者請佛住世， 八者常隨佛學， 九者恆順眾生， 十者普皆回向。 一、禮敬諸佛： 　　因為眾生都是未來佛，所以對每一個眾生都應該禮敬。不管對方給什麼臉色，耐得起別人的壞臉色，耐得起別人的壞言語、壞聲音，不改變自己的禮敬，不改變自己的慈悲歡喜。禮敬諸佛要念念相續，要沒有疲厭的感覺。可是說實在的，當我們禮敬心被人家澆了冷水之後，很少有不疲厭的，很少有能夠相續下來。 不管對方是什麼樣的表情、臉色語言，要都能善於護持、護念自己禮敬諸佛的心。 二、稱贊如來： 　　就是稱贊眾生的佛性，本有的性德。眾生都有佛性，也都有合於佛性的言行舉止，就很真誠地稱贊。還有經常念南無阿彌陀佛，也就是在贊歎佛的無量光無量壽、無量清淨慈悲、歡喜。 三、廣修供養： 　　很廣泛地用身、口、意，用物質、精神，來供養大眾，供養諸佛，乃至一切眾生。最重要的是，用歡喜的笑容，這是最難得的供養。用廣大的歡喜心來供養，不管為什麼人做什麼事都很歡喜，很歡喜的用體力來供養，很歡喜的用語言來引導大家一起行善，解開大家的煩惱，這是語言的供養。 四、懺悔業障 ： 真正的懺悔就是知道錯了，永遠不再犯。 當知道某一件事應該怎樣做才對，就會立刻很歡喜的改正。總是說自己不會、自己不好，不會去說別人不好。 五、隨喜功德： 　　別人有什麼功德，很歡喜地參與，很歡喜地稱贊，很歡喜地投入。隨喜功德是最便宜容易修的，因為別人可能是費很大力量，我們只深心真誠，一念隨著他歡喜，為他慶幸——慶喜他以此功德早成佛道，廣度眾生，就等於和他同等功德，別人修功德就好比在放光明，這是何等美好容易！然而世人常被嫉妒心所障礙，寧可受妒火的煎熬，不肯隨喜稱贊，這就好比：別人放光時，自己偏偏躲到一個陰暗惡臭的角落。這是多麼不幸的可憐人！ 六、請轉法輪 ： 　　就是請善知識講演佛法。更深一層的意思是在內心常常都運轉著佛法。用佛法的輪子碾平一切的煩惱，這是請自己內心的佛來轉法輪。聽到善言，能夠常常在內心起作用，運用自如，很多人內心常常生煩惱，好象內心常常轉著垃圾車，常轉法輪，讓自己讓別人都很歡喜。 七、請佛住世： 　　表面的意思是請求佛陀，請求菩薩、善知識能夠常住在世間。而深一層的意思，是當我們內心的貪念、生氣、愚癡，這些煩惱生起來，可能說是我們內心的佛滅度了；而如果戒定慧生起來的時候，就是佛又出世了。所以請佛住世，也就是保持戒定慧常在心中。我們平常人動不動就愛發脾氣，就容易起貪心，處處都不明因果。當我們生氣的時候可說我們的歡喜佛、慈悲佛就滅度了。歡喜佛能夠常常住世，不起貪嗔癡，常常保持佛在心頭，這就是請佛住世的大願啊! 八、常隨佛學： 　　就是經常跟隨佛學習，佛怎麼做我們就怎麼做；佛怎麼說，我們就怎麼說。只要聽到一句佛法，就盡心盡力的把它實行出來。“會講的人，不如會聽的人，會聽的人不如會做的人，就是做個會認真去做的人，而且做得非常的歡喜。 九、恆順眾生： 每一個人都有對自我的執著，認為自己是對的，是好的，所以不肯順從別人。恆順眾生就是要轉變，消除掉我們自我的堅固執著。有的人雖然能力很好，但是一開口就是拂逆別人的意思，一開口就和人唱反調，好象要唱反調才能夠表示自己比別人高一籌，其實只有表現自己的“我執”堅固，沒有包容性。菩薩的心很柔軟，包容性很大，就象海能夠容納百川，也能夠隨順眾生，因為隨順就給人歡喜、給人方便就能夠隨順眾生、教化眾生。就要有這樣的特色，心地、言語都非常的柔軟，讓大家都歡喜接受。 十、普皆迴向： 　　就是從第一願到第九願所修的功德，完全的回向給眾生，希望眾生同生極樂國，一起都成就佛道。在生活中，靠著念一句阿彌陀佛，就可以把這些都實行出來。

野狐禪公案-解脫者是否會落入因果?(節錄 天佛院遊記)

野狐禪公案-解脫者是否會落入因果?(節錄 天佛院遊記)

天英祖師慈悲:

天英祖師：此問題包涵非常廣，而其蘊藏之道義亦是頗為精微，非是三言兩語就可道及，今夜吾就借此機緣，為眾生廣為解說，以資修子參考！

首先，為了解釋〔修正因，證正果〕之理，吾就拿禪宗一個非常出名之公案─野狐禪之故事做為開場白：

禪宗六祖慧能大師之徒弟百丈懷海講經說法時，有一老者每次都最早到。講經完畢， 總是遲遲才離去。有一次講經完畢，此老者徘徊許久仍不離去，百丈禪師乃趨前問其為何仍不走？老者自稱其為一野狐之化身，釋迦牟尼佛以前迦葉佛時代，為在此山之一修行者。

某次其弟子問他：〔解脫者是否會落入因果〕？

他回答：〔不會〕。

因而墮為野狐之身五百世。世世受野狐身之惡報。

雖然他曉得因答錯話而墮野狐，但苦思至今，並細聽百丈禪師之講經，仍不知道究竟錯在那裡？

今特懇請禪師為其解惑，百丈懷海告訴他：〔解脫者是不昧於因果，但仍落於因果。〕

老者聞是言，法喜充滿，乃頂禮並告訴百丈禪師，五百世野狐惡報已了，將轉世超生，請其在寺後一棵樹下代為掩屍。

百丈懷海次日依言前往，果見一野狐屍，遂掩埋之。

故事至此結束，其背後隱藏著什麼涵義呢？這則公案涉到解脫者，及其證得之境界。

何謂解脫？而解脫後又如何呢？這可分幾方面來說：

（一）解脫者之心境，精神面為〔清淨心〕之全證，亦即返本還元，此種心境〔如人飲水，冷暖自知〕。

所謂第一義諦，解脫境均是不可說的。

亦即〔一合理相〕，

或 〔道可道，非常道〕。

〔窮神知化，至命合天之時也。〕

換言之，此乃見證自性，明心見性之境界，亦即面無生回理天也。

（二）另一個問題需要強調者，解脫之境並非死後方證，而是隨時可證。

釋迦牟尼在世之時即證自性真佛，而非死後方證佛。

故凡此種證得自性淨土之人即虛空三千並在（融）。

（上帝與之同在），並不用再到〔九九紫陽關〕接受考證。

也不用來此接受〔仙才改註〕，然後昇往各洞天淨土。

悟緣：  弟子愚昧，　祖師所言之理，弟子還是聽不太懂，為什麼解脫者還是落於因果之中，却不用到〔九九紫陽關〕接受考證？而洞天淨土又是怎麼一回事？還請　祖師再為開示。

師尊：  悟緣！不得打岔，還是靜靜聽　祖師說法吧！

祖師：  難怪悟緣不明白，此乃世上修子不得心傳之人，很容易迷昧之問題，現在就吾慢慢道來：

由上則野狐禪之公案，吾人可以了解，解脫者、證道者、大覺者乃是不昧於因果者也。而凡夫却昧於因果。

這個〔昧〕字有兩層意義：

一是對因果律不瞭解；

二是被因果律所愚弄左右。

釋迦牟尼佛圓寂時，十大弟子中只有未解脫的阿難，因昧於因果而痛哭流涕，其餘因皆已證阿羅漢果，深明在因果律之下，生老病死乃是法之自然，而無哀容。

再如惠能大師快圓寂時，其大弟子中也只有神會不哭，此亦是瞭解因果律，不昧於因果律之故，惠能還因此大大讚揚神會一番。到後來事實證明，這兩則故事都告訴我們：唯有落因果之凡夫才有愛別離、怨憎會等煩惱，故云：不解脫也。

再說釋迦牟尼佛晚年吃了信徒供養之食物後，腹瀉三月而卒，病中仍講經脫法，努力不懈。

大涅槃經即是記載世尊在此期間所說之法。

可知貴如釋迦牟尼佛肉身仍有生老病死之苦，仍落因果中，故知解脫者乃在其心境上、精神上之大覺。

雖在因果律之中，也不會有煩惱之罣礙。

解脫者雖然在世時肉體與一般凡夫並無兩樣，但在身心二方面， 却是已澈底清淨， 無塵之染。

也許有人正在狐疑何以解脫者仍落因果？

或正在感嘆解脫者竟然不能超越因果！

殊不知大乘菩薩落於因果，深入世間之偉大濟世情操，方是覺者無所不在，無所畏懼之正果。

地藏王菩薩地獄不空，誓不成佛之本願，正是最佳寫照。

要知諸覺者不忍聖理衰頽，不忍眾生受苦，是故不計任何條件（無緣大慈），本著濟世之本願（同體大悲），落於生死輪廻之因果網中，其不可思議之浩浩宏願，實非〔不落因果〕之小乘行者所可比擬！

悟緣：如此說來，修子若為逃避人間苦海方才修道，甚至很多人抱著〔此次回去了，不要再下來了〕的思想。這些都不是正確之觀念？

師尊：當然！儒云：〔若有所恐懼者，則不得其正也〕，修子若是害怕怎樣才修道者，本就離了正心。

六祖云：〔佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。〕

就是在告訴吾人，離開人間，離開社會，〔不落因果〕式地求佛法，求解脫，均如同求龜毛，求兎角般之不可能！

此乃佛陀在三十九歲得解脫之後，仍風塵僕僕，以濟世救人為職志，至死方止，一刻也沒有脫離人群的真正原因。

難怪佛教八宗（禪宗、天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗、律宗、淨土宗、密宗）共尊之祖師龍樹菩薩要說：〔涅槃與世間無少有分別，世間與涅槃亦無少分別，涅槃之實際，及與世間際，如是二際者，無亳釐差別。〕

故一個發菩提心之修者，不可關在山崖石壁中修行一世，而應入世修行，醒迷啓愚，並自我求得覺悟。

總之要有一個觀念，那就是解脫者與凡夫只是在心境上不同，其餘皆無兩樣。

而生死乃是對肉體而言方有，本來就是緣生緣滅之生滅相，故〔肉體歸空〕後，靈性就完全視其精神面是否達於解脫境而歸理天、氣天、幽冥也！

其實三天共一天，

若理主氣象者為解脫覺者；

若執氣而昧理象者為氣天；

若執相而昧理氣者，在生則凡夫，死後則入幽冥。

故修子最最重點，在證自性淨土。

子云：〔率性之謂道。〕故證道在乎能否率性，率性則無論生死皆是合道。

解脫與否在於率性與否也。若以因果律而言；

〔修正因，證正果〕， 率性自然不昧因果而得解脫也。

不識自本心 學法無益(天然古佛 慈悲)

不識自本心 學法無益(天然古佛 慈悲)

六祖云：〔不識自本心，學法無益。〕 佛云：〔三界唯心，萬法唯識。〕 心者，修道之重點。若明此心，見此本性，則淨土自在，逍遙極樂有望也。 心是萬化之主宰， 儒曰：存心。 道曰：修心。 釋曰：明心。 皆不離乎以心為道。 但心有道心、人心、血心之分。 天有理天、氣天、象天之別。 後世不得心傳者，只知道在心中，不知心在何處？ 或執臟腑氣質之心，以為心者。 是以守其心而執相，虛其心而著空，制其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣莫辨，無怪勞其心而無成也。 蓋天命之性，人人固有，個個無缺，因拘於氣禀，蔽於物慾，大都有而不知其有。 代代祖師，聖聖傳心，即傳其固有之心也。 此固有之心即本然之性，本然之性即天之所命。 天者人人統體之性，性者人人各具之天也。 故孟子曰：盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。 天人本自一貫，天統四時，心統四端，天之所具者，人性悉具，特患人不能盡性耳。 盡性之道由致知入手，致知之功由格物入手。 格事物之物者，即流溯源本之學也。 格物慾之物者，由本及末之學也。 若格物而不知心性之真，格事物則落於執象。 格物慾則入於頑空。  然而心亦難言知也，若以臟腑之心為心，則血肉一團，此婦孺皆知之心，而非聖聖相傳之心也。 此心隨生而有，隨死而無，一氣不來，即成臭穢，故非天然本性虛靈不昧之心也； 若以知覺運動者為心，此心乃危殆不安之心，而非微妙難見之心，即天理之心也。危殆不安之心，乃天氣之心也。 而血肉一團之心，乃物象之心也。 太極以前，氣具於理，太極之後，理寓於氣，物象者，理氣發現，可見之跡耳。 理者氣之主，氣者象之充，物象非理氣不生，理氣非物象不顯。 理、氣、象者乃道心、人心、血心之所由來， 亦愚人、賢人、聖人之所由分也。 愚人執相，賢人通氣，聖人明理。  學易者皆言先天後天，而未言及理天者，何謂先天？生天者是。何謂後天？天生者是。 生天者理也，至靜不動天也； 天生者象也，經星緯星天也，一氣流行，默運四時者，宗動天也。 道心者理也，上應至靜不動天，此生天生地，常而不變之天也。 造此者為聖域， 儒曰：大成之聖。 釋曰：大覺金仙。 道曰：大羅天仙。 三教皈一者，歸於理也。 故儒曰：窮理盡性。 道曰：三品一理。 佛云：一合理相。 言雖不同，而理則一也。 人心者，氣也。上應宗動天，此變而有常之天也。造此者謂之賢關，五官百駭，有象可見之心，上應經星緯星天。 聖人之樂，全道心也。 賢人之樂，伏人心也。 若以慾望血心為心， 則縱情逐物，萬事紛擾，百憂交感，生死困惑，苦海無邊，何樂之有？  今之修子。大都言心在於善即是道心，心在於惡即是人心，此非正確之論也。 蓋惡者從事於惡， 而禍隨之，惡有盡而禍亦有盡； 善者從事於善，而福隨之，善有限而福亦有限。 善惡禍福雖有不同，而皆不得心法之傳，其不能明善復初，窮理盡性，至命合天則一也。 試悟堂堂霸佐(輔佐霸王建立功業的人)，聲名顯赫，不得列聖賢之班，而區區寒士，伏居蓬茅，反得享俎豆馨香者，何由也？ 靈台精明，道心之所在也。 克己復禮，存道心去人心也。 喜怒哀樂未發，孔顏樂處，其復見天地之心乎？ 學者到此境界，正顏子所謂：隳肢體、黜聰明、離形去智，同於大通之時也。 亦即孔子所謂：窮神知化，至命合天之時也。 人人各具之理，還於萬物統體之理，無在無不在； 而神聖合天之心，亦無在無不在也。 故能無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。 此心之初， 以降衷而言謂之〔命〕。 以禀受而言謂之〔性〕。 以應酬萬事而言謂之〔心〕。 以其感於萬事而生喜怒哀樂愛惡欲而言謂之〔情〕。 合而言之，一〔理〕也。 此理以覆育萬物而言謂之〔天〕， 以主宰萬物而言謂之〔帝〕。 以孕育萬物，生天生地而言謂之〔中〕。 以萬物始終共由而言謂之〔道〕。 以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺， 兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始，無在而無所不在， 無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言， 謂之〔至理〕、〔至神〕、〔至誠〕、〔至善〕。 故天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。 得理則治，失理則亂； 明理則安，昧理則苦。 知禮（理）之節文可以制禮， 知氣之清濁可以作樂。教民由此謂之政； 禁民違此謂之刑（戒）。 師以教之，賞以輔之，罰以弼之，有始有終，本末不紊，先後有序，而聖賢之能事畢矣！　哈哈

定靜安慮得(復聖顏回夫子 慈悲)

定靜安慮得(復聖顏回夫子 慈悲)

【復聖顏子講述一】     夫子命將儒教精義，及《大學》全書要旨，與實用之道，再為論述，以明先聖立教之意。 溯自二帝三王，以迄有周之季。 其間賢聖輩出，垂法立義。 無非表章堯舜之治，而禮教文物增損不與焉。 蓋教者，立其本以示人。 本者，道也。 道之所立，天地不違，而況人乎？ 故其教，亙萬世不可易。 雖有聖賢，不得失也。 以為教之如是之大，而述之如是之遠，故賢者窮其思不足以盡之。 以其本於道而傳於道，故愚者率行之而有餘。 聖人之教，為以人類之安全生息而無失於道，無害於性。 故教以示其則，使遵之而適然無惑，故不以奇異立教也。     《大學》之首，即示人以明明德，而其終告以止至善。 可知德與善，為聖人本道所立之則。 而明德、止善，即教人所率循之事也。 由此則能安其生，全其天，毋悖於道，毋害於性。反是則不得也。 人之明明德者，必繼以親親仁民； 而止至善者，必先以親親仁民。 外而立德，內而成道，無二致也。 故明德而無以親親新民，則其德不全； 止善而無以親親新民，則其善不實。 而明德不能止善，與止善不能明德，皆道之不充，性之不足，不可謂之明德與止善也。     故有其內，必求其外；有其外，必得其內。 如心與官體，皆吾生所不可忘者。忘其一，則失其生矣！忘其一尚不可，況兩者皆忘者乎？ 故明德為始，止善為終，不可或失也。 而言之雖有始終，行之則無始終也。 如以心為始，手足為終，此舉物而數之也，則可。 若謂先育其心，而後養其手足，則手足之生不全，心能獨生乎？ 故明德、止善，不可以始末視之也。     由止至善言之，則道在身中； 由明明德言之，則道包天地。皆道也！皆性也！人生既俱此性，即有此德與善。 惟有之而不加以育之、充之，則無以成之也。 故德貴明，善貴止。 明之、止之，然後合道全性。 以其本所固有，故不曰求之、覓之，而但以明、止為教也。 明者，明其未明； 止者，止其未止。 皆盡在己而非待於外也。 故明、止工夫，始終一貫。 『止而有定一節』，為書中至精至微之旨。蓋所以教人止至善也。 至善，為道之本體。 性之先天不可以善、惡名，而曰「至善」者，蓋已泯善惡之德，而但見至真之真。 即如佛教所謂『真如』也。止於至善，如如不動也。 即道教先天之真，寂然不動之境也。 故止至善，為儒教至境。而其止之之道，及其所歷之途，則定靜安慮諸義是也。其義與道、佛同。 但道、佛傳者述之極詳，而分別演為次第，著為宗派。 故人知其靜功、禪理。 儒者不得傳述，後人不得知之，遂使定靜安慮各次第工夫，及其境界，皆茫然不明。 俗儒附會文字，不知真義，而聖人止善之教，千古不得復明。 此非教之過也，傳者過耳！     故定靜安慮諸義不明，則儒教為之不全。 夫子深慨焉！而命詳為演之，以使天下後世皆明止至善之工夫及其境界，而與明明德之義，內外並重，庶教之大明，即人類之大幸也。 知止，「止」字系指止其心，而非謂即止至善也。 系言人先知其止，而後可漸止於至善。 人每以「止」即止至善，是忘其次第工夫。 而止至善之境，遂不得明。 要知「知止」系最初下手處。 能止而後心不妄動。 不妄動而後手足有措、耳目有司，其容止言語，不至凌亂無序。故曰有定也。 不曰能定者，以知止即有所定耳。 亦如致知在格物，不曰先格其物也。     夫知止而有定，是定其外也。 如佛教初習禪定，先定其身，次定其心。心身皆定，而後可求真靜。 故定而後能靜。靜者靜其神，定其氣也。 蓋既定而後心身不浮，思念俱沈，氣息隨之而定，神意隨之而靜。此即佛家入定時也。 靜而後能安者，靜其神意，息其氣息。如止水，如明月。一波不興，一塵不染而無所怯惑，無所思疑，神意湛然，氣息悠然之候也。 蓋其既定而靜，往往不能持之以久。 雖靜復動，雖止復起，神意以之怯惑，氣息以之浮漾。 則其靜之不能終靜，仍將為曰物所移。故能安為貴。 安而後能慮者，既安於靜，澄然晶然，光明自生，智慧自足，神氣盎然，氣息隨化，靜中真機以見，生意以出，而純乎至善之境即在眼前矣！     故佛家禪定，以『止、觀』互用。     而儒教止善，以『安、慮』相接。                   既安而能慮，則所安愈堅，所進愈真。 若不能慮，則所安者不能久安，而恐或退。 且光明既發，智慧已生，若不求其更進，必為邪思所誘。 故佛、道二家，有於定中逢魔，遽傾其功者，即不知慮也。 《禮》曰：「安安而能遷。」遷者，即指慮也。 但此『慮』字，純以真慧觀察，性光所照，毫無私念塵思擾雜於中。 故一幾而進於至善，是即所謂『得』也。     得者，得至善之境而常止之也，故曰「得」。 蓋由定靜安慮次第工夫，愈止愈靜，愈靜愈明，愈明愈真，純乎真境。 至真至誠，不退不出，久於其所，斯可謂之得已。 故儒教至善之境，即道之先天、佛之淨土。 止至善者，即道之成真、佛之證果，毫無異也。 而其致之之道，必先自知止始。      蓋人生之後， 心有情慾， 身有物好， 常動不靜， 常濁不淨， 而意不得誠， 心不得正， 性不得全， 道不得明。 所生既毀，何以為人？ 故聖人為教，必以止至善為歸。 以止為去欲抑情、正心誠意之方。 使動者可靜，濁者可淨，而後性全道明，純乎至善。 而教之為教，學之為學，皆以此為終始。故聖人最注意焉。 至於說明道之本末，性道之所關，及修道為教之旨，詳於中庸。他日再及之可也。